文：張恭銘
世間所有的苦，都從一個「黏」字開始。
我們與現象黏得太緊，緊到分不清什麼是實相、什麼是虛妄。心道法師說過一句話：「有相，就會與現象牽扯不清；離相才不會跟現象談戀愛。離相，心才會回家。」這句話，我在一個靜坐的午後忽然懂了。
《金剛經》裡有一句經文，短短八個字，卻是十方諸佛說法的總綱領：「離一切相，即名諸佛。」但這「離」字，究竟要離的是什麼？是離開眼前的人、事、物嗎？是拋下一切、遁入空門嗎？如果是這樣，那修行豈不是變成一種逃避？
其實不是的。古德解釋這個「離」字，多加了兩個字，叫做「見相離相」。什麼意思呢？就像一面鏡子。鏡子會照見萬物，但它不會把萬物的影像留下來。鏡子照過一朵花，花謝了，鏡子還是鏡子。它沒有跟那朵花談戀愛，也沒有因為花謝了而悲傷。它只是清清楚楚地照見，然後放下。
我們的心，本來也是這樣一面鏡子。
可是我們的心，太容易跟現象談戀愛了。看見金錢，就黏在金錢上；看見感情，就黏在感情上；看見痛苦，就黏在痛苦上。我們的心像一個裝滿強力膠的容器，碰到什麼就黏住什麼，黏住了就扯不開，扯不開就痛。心道法師說，這些「我相、人相、眾生相、壽者相」都是假相，都是虛妄，這些相造成了我們的貪、瞋、癡、慢、疑五毒的聚集，我們會輪迴，也是因為心在這四相上游離變化。
所以「離相」要離的，不是外在的現象，而是內在的那份「黏著」。
《起信論》說得好：「一切諸法，唯依妄念而有差別，若離心念，即無一切境界之相。」境界本身沒有問題，問題在於我們的心念去攀附、去執取。就像夢中見到的一切，夢時好像真有能見所見的分別，醒來才知道，同一虛妄，都無所有。
修行，說到底，就是一場「從夢中醒來」的練習。
但這個練習有個微妙的陷阱。很多人以為「離相」就是要用力地把相推開，要硬生生地斬斷一切。圭峰宗密禪師卻說得透徹：「離一切相，即名諸佛，何有出世入滅之實乎？」連「佛」這個相都不該執著，連「離相」這個念頭，到最後也要放下。不是嗎？如果手裡緊緊抓著一個「我要離相」的念頭，那還是黏著，只是換了一個對象來黏而已。
真正的離相，是在見相的當下，心不隨之而去。
靈鷲山心道法師在禪修開示中說得更直接：「什麼是禪修？離一切相就叫禪修，見到我們自心不是任何東西，任何相都不是我們的心。」當我們坐下來，看著念頭來來去去，看著情緒起起落落，我們不必去消滅它們，也不必去跟隨它們。它們像天空的雲，來了又走，而我們的心，是那片天空。
有相的心，就有過去、現在、未來；無相的心，就不是過去、現在、未來。
為什麼說離相是走向無苦的必經之路？因為所有的苦，都來自於「取相」——我們取了相，然後認定那個相就是我、是我所有的、是我所追求的。得到了怕失去，失去了想追回，追不回就痛苦。這是一個永無止境的循環。
但如果我們能在見相的當下，就看清這個相是緣起的、是無自性的、是會過去的，我們就不會把整個生命都押在它上面。這就是《金剛經》說的「凡所有相，皆是虛妄」。
虛妄不是說它不存在，而是說它不永恆、不真實、不值得我們把心整個交出去。
離相，不是冷漠，而是自由。是從與現象的糾纏中解脫出來，讓心回到它本來的家——那個無所住、無所執、卻能清清楚楚照見一切的地方。
心道法師說：「離相，心才會回家。」
回家，不需要走遠路。就在每一個見相的當下，輕輕地，不取，不捨，不黏，不纏。讓鏡子只是鏡子，讓天空只是天空。如此，便是離一切相，便是走向無苦的路。