文/吳芮醫生
當代神經科學與意識研究正逼近一個革命性的理解：修行並非形上學的信仰實踐，而是大腦突破既有運作框架、切換認知維度的工程學。
所謂「另外一個維度」，並非物理學意義上的平行宇宙，而是意識對自我與世界的感知座標系統發生質變。人類大腦預設模式網絡（DMN）建構了日常自我的敘事中心——它不斷編織過去與未來、評價與比較，形成笛卡爾式「我思」的主體幻覺。這個三維座標由時間軸、自我參照軸與概念分類軸交織而成，將無限流動的經驗壓縮為線性、對立且固化的心理模型。
修行之所以能改寫這套座標，核心機制在於神經可塑性。以止觀禪修為例，當修行者持續將注意力錨定在當下呼吸，前額葉與杏仁核的連結逐漸重塑，情緒反芻的神經迴路被削弱；更重要的是，預設模式網絡的活動顯著下降。fMRI 研究顯示，資深禪修者在止息狀態下，與自我敘事相關的內側前額葉皮質出現「去活化」，取而代之的是與身體覺察、感官當下相關的腦島與感覺皮質的活化增強。
這意味著修行者逐漸從「思考自我」切換至「覺知自我」。前者是時間中的角色，後者是覺察本身。當覺知不再被念頭綁架，時間感開始鬆動——過去與未來退為背景，當下不再是一條切割線，而成為唯一的維度。此即許多傳統所稱的「永恆現在」。
更深層的轉化發生在自我與世界的邊界。日常意識以「主體—客體」二元架構運作，大腦必須持續區分「我」與「非我」，才能有效生存。然而長期的慈悲觀、自他交換法等修行，會強化前腦島與前扣帶皮層的共感迴路，同時削弱後側顳頂交界處對自我與他者嚴格劃界的機制。當「共感」取代「區分」成為感知的主導模式，個體經驗到的不再是孤立的自我對抗外在世界，而是彼此滲透、相互連結的場域。
此時，意識維度已然切換：從以自我為中心的球狀空間，轉向無中心、無邊界的網狀空間。決策不再出於焦慮與匱乏，而是源於整體場域的智慧。這並非失去理性，而是理性被更大的脈絡涵容——直觀、共時性、深層同理開始主導回應世界的方式。
修行並非逃離大腦，而是有意識地重塑大腦。將一部預設為自我保護、時間焦慮、二元對立的生物機器，重新校準為當下覺知、互即互入、無住生心的感知器。這才是人類透過修行，真正從三維認知切換至多維意識的科學意涵。分享愛給大家。
